（原标题：马克思主义如何理解“社会革命” 孙道壮）

       “社会革命”是马克思主义的重要理论命题，贯穿马克思主义发展历史的全过程。那么，马克思主义到底是如何理解“社会革命”的呢？

       社会革命的前提是具有“社会的历史”。恩格斯曾针对18世纪的英国状况指出：“只有英国才有一部社会的历史……只有在这里，群众才作为群众为自己的单个利益进行活动；只有在这里，原则要对历史产生影响，必须先转变为利益。”因此，只有英国的革命可以称得上是社会革命。在英国，利益表现为利己的、单个的利益，活动表现为独立的、个人的原子式活动，整体利益的前提是个人利益得到满足。恩格斯借英国社会的特殊性指明了资本主义社会的普遍性，他不仅已经意识到资本主义社会中的利益拥有对历史产生影响的力量，从而确认了社会的发展并不取决于观念，而是决定于物质利益的唯物史观。他还指出：“16世纪和17世纪创造了社会革命的一切前提”，这个前提就是中间阶级被提高到与贵族并列的地位，以及17世纪动乱之后社会关系采取了固定的形式。英国最早进行工业革命，最早出现了有产者和无产者的实际对立，产生了社会的历史。恩格斯把英国的工人阶级称为具有世界历史意义的，正是这种社会历史和阶级关系，为各国社会的未来提供了参照，为其他国家的革命提供了方向。只要普遍的对立寓于历史之中，对立的极端发展就会产生普遍的革命，那时社会革命的时代就到来了，“这个革命散见于各个不同的民族，而且它在不久的将来的实现，同时就是迄今历史上的对立得到解决”。

       社会革命才是真正的革命。恩格斯指出，“社会革命才是真正的革命”。它既是社会生产力和生产关系相互矛盾运动的结果，又是对生产力和生产关系的双重变革。马克思在《资本论》第一卷1867年第一版序言中指出：“现在的社会不是坚实的结晶体，而是一个能够变化并且经常处于变化过程中的有机体。”由此也决定了社会革命首先必须是一个整体性的革命，必须包含经济、政治、思想、技术、制度等生产力和生产关系的各个层面，必然深度触及社会有机体的多重要素和多维向度，是各个革命之间的相互耦合作用，虽然它可能起始于其中某个单独方面，但不触及社会深层要素的纯粹某一个方面的单独革命运动往往会面临着失败的可能。其次，它必须是一个历史性的革命，肩负着崇高的历史使命和艰巨的时代任务，具备不断唤醒人为人本身而奋斗的物质和思想基础，在每个历史阶段的发展条件下解决所面临的不同历史任务。马克思恩格斯认为，社会革命是一定历史条件下群众斗争的必然结果，如果还不具备这种物质条件，即更为发达的生产力的产生和更为强烈反抗旧社会的革命群体的出现，那么，尽管社会革命的思想已经完美地论证过千百次，也不具有任何实际意义。相反，如果旧的生产关系已经成为一种阻碍生产力发展的桎梏，旧的思想观念也已经成为束缚人自由发展的枷锁，那么无论旧的社会关系多么牢靠，它终究会被不可遏制的社会革命所推翻。

       社会革命的真正力量是无产阶级。恩格斯指出：“18世纪在英国所引起的最重要的结果就是：由于工业革命，产生了无产阶级。”英国的工业革命是社会革命的先声，无产阶级成为社会革命的真正力量。从数量上来看，这些人占英国人口的绝大多数，他们已经没有什么可失去的东西，“只有通过暴力变革现有的反常关系，根本推翻门阀贵族和工业贵族，才能改善无产者的物质状况”。在《共产党宣言》中，马克思恩格斯也指出：“在当前同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级。”第一，无产阶级是社会物质财富的直接创造者，代表着先进的生产力和社会未来的发展趋势；第二，无产阶级具有坚决的革命意志，他们只有通过社会革命解放全人类才能最终解放自己；第三，资本主义社会化大工业生产的特性决定了无产阶级具有严密的组织性和纪律性，并促使无产阶级形成集体主义精神，这种组织性、纪律性和集体主义精神，是社会革命能够取得胜利的重要条件。无产阶级在反对有产阶级联合力量的斗争中，只有把自身组织成为与有产阶级建立的一切旧政党不同的、相对立的政党，才能作为一个阶级来行动。这决定了无产阶级要发挥自身的强大力量，必须组建无产阶级政党，由无产阶级政党来领导无产阶级和团结广大人民群众进行社会革命。

       社会革命的最终目的是实现人的自由全面发展。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中就表达了对人的解放的深切关注，并在《共产党宣言》中指出：“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”这表明，社会革命的最终目的就是要实现人的解放，实现人的自由全面的发展。恩格斯指出，在资本主义社会，利益升格为普遍原则和人的社会关系的纽带，而其利益的利己性，使它不能实现普遍的自由和平等，也不能实现真正的共同体。在这一社会形态中，“人类分解为一大堆孤立的、互相排斥的原子，这种情况本身就是一切同业公会利益、民族利益以及一切特殊利益的消灭，是人类走向自由的自主联合以前必经的最后阶段”。只有当生产力得到高度发展，人与人之间的世界性交往才能建立起来，狭隘的个人才能成为普遍性的个人，个人才能联合起来利用人类生产的一切积极成果，通过共产主义革命对人所生产的各种异己力量实现自主自觉的控制和驾驭，这才是社会革命的真实意义。这同时还意味着个人的解放必须以社会解放为前提，没有社会这一共同体，就不可能实现对异己力量的真正控制，只有在社会这一人与人之间的联合体中，个人才可能拥有自由，社会才是个人获得全面发展的手段。过去出现的种种虚假的共同体，都使人不断遭受其中各种自发力量的奴役，只有当人自觉认识到自身“固有的力量”是社会力量，并把这种力量真正组织起来，不再把社会力量以各种“虚假共同体”的形式同自身相分离的时候，才意味着社会革命的真正成功，实现人的自由全面发展的“人的解放”也才算最终完成。

       由此可见，马克思主义的“社会革命”思想内涵十分丰富，但从根本上来看，马克思主义认为社会革命的真正动力来源于社会发展的实践诉求，是通过社会本身的实践发展来完成的。